诗篇 77 篇

预期诗题：亚萨的诗，照耶杜顿的作法，交与伶长。诗人发声呼求、在患难之日寻求主、夜间不住举手祷告；结果「我的心不肯受安慰」，想念神就烦躁不安，沉吟悲伤，心便发昏。祷告暂时没有带来平安依据 · 诗篇 77:1-3

预期前半几乎每句以“我”开头：我发声、我寻求、我想念、我追想、我想起；后半转为“你”：你的作为、你是行奇事的神、你的道在海中。重心从自己的感受转向神本身依据 · 诗篇 77:1-9, 诗 77:13-20

预期「你叫我不能闭眼」，烦乱不能说话；他追想古时之日、上古之年，想起夜间的歌曲，扪心自问。从 7-9 节的问句看，此时的回想反而加深对比：从前有歌，现在只有疑问依据 · 诗篇 77:4-6

预期六问：主要永远丢弃我吗？不再施恩吗？慈爱永远穷尽吗？应许世世废弃吗？神忘记开恩吗？因发怒就止住慈悲吗？反复出现“永远、世世”，以及施恩、慈爱、应许、慈悲这些神约的属性词——问的是神的本性是否变了依据 · 诗篇 77:7-9

预期追念、提说、记念、思想、默念。5-6 节是回想自己的过去（夜间的歌曲、扪心自问），10-12 节是回想神的作为（至高者显出右手之年代、耶和华所行的、你古时的奇事）依据 · 诗篇 77:10-12, 诗 77:5-6

预期「你的作为是洁净的」「有何神大如神呢」「你是行奇事的神」，在列邦彰显能力；「你曾用你的膀臂赎了你的民，就是雅各和约瑟的子孙」——指出埃及的救赎依据 · 诗篇 77:13-15

预期诸水惊惶、深渊战抖、云中倒水、雷声、电光、大地震动；「你的道在海中；你的路在大水中」——是过红海的诗化描写，神像在风暴中临到，劈开海路依据 · 诗篇 77:16-19; 出埃及记 14:21-22

预期「你的脚踪无人知道」，却「曾借摩西和亚伦的手引导你的百姓，好像羊群一般」——看不见，但确实在引导。全诗停在羊群被引导的画面，没有回到诗人的处境，也没有说他的患难结束了依据 · 诗篇 77:19-20

预期这是承认自己此刻被痛苦压倒、视野狭窄，而不是说“提问本身有罪”。前面的六问被原样保留在圣经里，诗人没有删掉；他只是认出单靠自己的情绪下结论是不够的，于是转向更大的事实——神在历史中已显出的右手。原文此节难解，也可读作“我的痛苦是：至高者的右手改变了”，但无论哪种读法，11-12 节的转向是清楚的：从盯着问题到追念作为。A 级（转向清楚，字句另有译法在答案中说明）。依据 · 诗篇 77:10, 诗 77:7-9

预期第三卷以亚萨诗（73-83）开头，基调多是群体危机与信仰挣扎：73 篇为恶人亨通挣扎，74 篇为圣所被毁问“为何永远丢弃”，77 篇把同样的问题放在个人夜里。诗 77:20 以“引导百姓如羊群”收尾，78 篇接着长篇回顾同一段出埃及历史，78:52 用同样的“如羊群”画面——两篇像接力：77 篇是个人追念，78 篇是向下一代讲述。耶杜顿之名也见于诗 39、62 篇诗题，都有“静默/等候”的色彩。这是从编排看出的呼应，许多学者持此看法，B 级。依据 · 诗篇 77:1, 诗 77:20; 诗篇 73:17; 诗篇 74:1; 诗篇 78:52; 诗篇 39:1

预期几种读法并列：（1）解决型——诗人经由追念已得着信心的平安，结尾画面就是答案：神从未丢弃羊群；（2）未完型——诗人没有说处境改变，结尾刻意停在“脚踪无人知道”，信心是在未解中前行（对照诗 88 篇到结尾仍在黑暗中）；（3）群体型——“我”可能代表遭难的以色列群体（被掳或国难时期），答案是神过去的救赎保证将来的救赎。各有依据，不定案，C 级。依据 · 诗篇 77:7-9, 诗 77:19-20; 诗篇 88:14

预期（开放，引导方向）以色列的信仰不是建立在当下感受上，而是建立在神已在历史中做成的救赎上；申命记一再吩咐“你要记念”。当感受说“神丢弃了”，记忆说“神曾用膀臂赎了你的民”。新约里最高的“膀臂”作为是基督的十字架与复活，主设立圣餐说“为的是记念我”——信徒在黑夜里同样靠记念这件已成的事站住。但不要把诗人的挣扎一笔勾销，追念不是压抑感受，而是把感受放在更大的事实之下。依据 · 诗篇 77:11, 诗 77:15; 申命记 8:2; 哥林多前书 11:24-25

预期（示例）孩子升学的事让我连续几晚睡不好，祷告完更焦虑。我写下三年前失业半年、最后神供应了现在这份工作的经过，贴在床头。这周每次半夜醒来想这件事，我就先读那张纸，再读诗 77:19-20 祷告。