以赛亚书 7 章

预期「亚兰王利汛和利玛利的儿子、以色列王比加上来攻打耶路撒冷，却不能攻取」。目的：「我们可以上去攻击犹大，扰乱他，攻破他，在其中立他比勒的儿子为王」——要废掉大卫家的王。列王纪下 16:7-8：亚哈斯差人对亚述王提革拉毗尼色说“我是你的仆人、你的儿子……求你来救我”，并把耶和华殿和王宫府库的金银送去。亚述就攻打大马色，杀了利汛（16:9）依据 · 以赛亚书 7:1-2, 赛 7:6; 列王纪下 16:5-9

预期「王的心和百姓的心就都跳动，好像林中的树被风吹动一样」——整座树林在风中摇晃，毫无稳定。神说「你和你的儿子施亚雅述出去，到上池的水沟头，在漂布地的大路上，去迎接亚哈斯」。儿子的名字意为“余民必归回”，带着儿子就是带着信息。水沟头关乎围城时的水源，亚哈斯可能正在视察防务。36:2 亚述将军后来也站在同一个地方依据 · 以赛亚书 7:2-3; 以赛亚书 36:2

预期「你要谨慎安静，不要……害怕，也不要心里胆怯」。两王被称为「这两个冒烟的火把头」——看起来冒烟吓人，其实快烧完了，只剩一截。赛 7:7「所以主耶和华如此说：这所谋的必立不住，也不得成就。」人的谋算对上神的宣告依据 · 以赛亚书 7:4-7

预期「亚兰的首城是大马色；大马色的首领是利汛」「以法莲的首城是撒玛利亚；撒玛利亚的首领是利玛利的儿子」。排比没有说出的一半是：犹大的首城是耶路撒冷，耶路撒冷的首领是……按理应接“大卫家”，更深是耶和华。敌方的头只是人。赛 7:8 并宣告「六十五年之内，以法莲必然破坏，不再成为国民」。最后一句：「你们若是不信，定然不得立稳」——“信”与“立稳”在希伯来文是同一字根，可意译为“不坚信，就不坚立”依据 · 以赛亚书 7:8-9

预期「你向耶和华你的神求一个兆头：或求显在深处，或求显在高处」——从阴间到天上，任他求。亚哈斯说：「我不求；我不试探耶和华。」听起来像引申命记 6:16“不可试探耶和华”，很敬虔；但这里是神主动要他求，拒绝就是不愿被神的兆头绑住——他已经打算投靠亚述（列王纪下 16:7）。赛 7:11 称「耶和华你的神」，他却不要这位神的帮助依据 · 以赛亚书 7:10-12; 申命记 6:16; 列王纪下 16:7

预期「大卫家啊，你们当听！」——从单数“你”（亚哈斯）变成复数“你们”（整个大卫家）。「你们使人厌烦岂算小事，还要使我的神厌烦吗？」注意是“我的神”，不再说“你的神”。兆头：「主自己要给你们一个兆头，必有童女怀孕生子，给他起名叫以马内利」，意思是“神与我们同在”。时间：「到他晓得弃恶择善的时候，他必吃奶油与蜂蜜」；「在这孩子还不晓得弃恶择善之先，你所憎恶的那二王之地必致见弃」——几年之内亚兰与以法莲就会被毁依据 · 以赛亚书 7:13-16

预期赛 7:17「耶和华必使亚述王攻击你的日子临到你和你的百姓，并你的父家」。比喻：神「发咝声，使埃及江河源头的苍蝇和亚述地的蜂子飞来」，落满谷内、磐石穴、荆棘、草场；「主必用大河外赁的剃头刀，就是亚述王，剃去头发和脚上的毛，并要剃净胡须」——剃须是极大的羞辱。“赁”字讽刺：亚哈斯花钱雇来的亚述（列王纪下 16:8），神拿来剃犹大。历代志下 28:20 说亚述王“没有帮助他，反倒欺凌他”依据 · 以赛亚书 7:17-20; 列王纪下 16:8; 历代志下 28:20

预期「一个人要养活一只母牛犊，两只母绵羊」，「在境内所剩的人都要吃奶油与蜂蜜」；「凡种一千棵葡萄树、值银一千舍客勒的地方，到那时必长荆棘和蒺藜」，人只能带弓箭去，山地「只可成了放牛之处，为羊践踏之地」。奶油蜂蜜在这里不是丰盛，而是田地荒废、只能放牧采野蜜的简陋食物；赛 7:15 以马内利也“吃奶油与蜂蜜”，意味着这孩子与余民同受荒凉的日子。“荆棘和蒺藜”也回扣 5:6 葡萄园荒废依据 · 以赛亚书 7:15, 赛 7:21-25

预期“安静”不是被动放弃，而是不因恐惧而乱抓救兵、在神的应许上站稳。以赛亚书 30:15 “你们得救在乎归回安息，得力在乎平静安稳”说明这是以赛亚一贯的信息；诗篇 46:10 “你们要休息，要知道我是神”同一方向。亚哈斯的罪不是没有采取行动，而是采取了不信的行动：称自己为亚述王的“仆人、儿子”（列王纪下 16:7），用神殿的金银去买外邦王的保护（16:8）——等于把大卫家的“父”换成亚述王。他用敬虔语言（赛 7:12）掩饰已定的决心；历代志下 28:22-23 更记他在急难时越发得罪神、祭大马色的神。赛 7:9 的双关点出核心：王朝的“立稳”取决于“信”，不是取决于外交。A 级。依据 · 以赛亚书 7:4, 赛 7:9, 赛 7:12, 赛 30:15; 列王纪下 16:7-8; 历代志下 28:22-23; 诗篇 46:10

预期兆头首先是给亚哈斯时代的“你们”（大卫家）：7:16 明确说孩子还不晓得弃恶择善之前（约几年之内），二王之地必见弃——历史上主前 732 年亚述攻取大马色、杀利汛（列王纪下 16:9），同年何细亚杀比加（15:30）。因此多数解经者认为兆头在当代有可见的时间意义。当代的孩子可能是谁，有几种看法：（a）以赛亚自己的孩子——8:3-4 以赛亚的妻子生子，名字的时间指标与 赛 7:16 相似，8:18 说“我与耶和华所给我的儿女……作为预兆”；（b）亚哈斯的儿子，即后来的希西家（年代上有困难）；（c）当时某位年轻妇人，泛指“孩子出生到懂事”这段时间。但 8:8 称“以马内利阿……遍满你的地”、8:10 “神与我们同在”，把这名字与这片土地和王权连在一起，又暗示这孩子超过普通婴孩，接到 9:6-7 的王。兆头既是审判（对不信的亚哈斯）也是应许（神仍与大卫家同在）。当代所指经文未点名，B 级。依据 · 以赛亚书 7:3, 赛 7:14-16, 赛 8:3-4, 赛 8:8, 赛 8:10, 赛 8:18; 列王纪下 15:30, 赛 16:9

预期四层并列：（1）当代：兆头按 赛 7:16 有具体时间指标，亚兰与以法莲在几年内被亚述所灭（列王纪下 16:9），当时出生的某个孩子（以赛亚之子、希西家或他人，见上一题）作为“神与我们同在”的记号，犹大在亚述大难中得存留；（2）被掳归回：“神与我们同在”的应许延续到被掳后，哈该书 2:4-5 神对归回重建圣殿的余民说“我与你们同在”，以斯拉记 1:3 “愿神与这人同在”，大卫家的后裔所罗巴伯在归回中担任省长，可视为应许的延续而非直接应验；（3）基督：马太福音 1:22-23 明说耶稣由童贞女马利亚所生“要应验”这话，并解释“以马内利翻出来就是神与我们同在”，路加福音 1:31-35 圣灵临到马利亚；新约把 赛 7:14 与 9:6-7 “全能的神”、11:1 耶西的根连成一线，以马内利在基督里是字面意义上的“神与我们同在”，马太福音以 28:20 “我就常与你们同在”收尾；（4）末世：启示录 21:3 “神要亲自与他们同在”，以马内利的名在新天新地完全实现。关于“童女”：希伯来文 almah 一般指适婚年轻女子，未必专指处女（专指处女常用 betulah），七十士译本译作 parthenos（通常指处女），马太福音 1:23 按七十士译本引用。传统上几种立场并存：（a）单一直接预言，只指向基督；（b）双重应验，当代有部分实现、基督是完全应验；（c）类型或“充满”式应验，当代事件是影子，马太福音看出其在基督里的充满。各立场都承认耶稣是童贞女所生，分歧在 赛 7:14 在以赛亚时代原初所指为何。四层并非互相取代，也不一一对应，不定案。C 级。依据 · 以赛亚书 7:14, 赛 8:8-10, 赛 9:6-7, 赛 11:1; 列王纪下 16:9; 以斯拉记 1:3; 哈该书 2:4-5; 马太福音 1:22-23; 路加福音 1:31-35; 马太福音 28:20; 启示录 21:3

预期（开放，引导方向）信心不是没有恐惧，而是在恐惧中选择站在神的话上（赛 7:4, 赛 7:9）；不信常常穿着敬虔的外衣（赛 7:12）。神的信实不取决于亚哈斯：他对大卫家的应许仍在，只是不信的王要经历亚述的“剃头刀”。以马内利对拒绝的人意味着神亲自来审判，对信靠的人意味着“任凭你们同谋，终归无有……因为神与我们同在”（8:10）。新约宣告这名字在耶稣身上成为血肉（马太福音 1:23），他也应许“我就常与你们同在”（28:20）。本章是对大卫家与犹大国说的，不宜直接变成“神与我同在，所以我的生意必成”；教会作为神的百姓，在群体的危机中（经费、逼迫、分裂）要分辨：我们是在“安静信靠”，还是在用属灵语言包装自己的“亚述”（腓立比书 4:6-7 以祷告代替忧虑，是具体的“安静”）。依据 · 以赛亚书 7:9, 赛 7:12, 赛 7:14, 赛 8:10; 马太福音 1:23, 赛 28:20; 希伯来书 11:1; 腓立比书 4:6-7

预期（示例）我们教会租的场地明年要涨价一倍，同工会已经开了三次会，都在讨论要不要找一位有关系的会友去跟房东“打点”，一次也没有专门为这件事祷告。我们小组决定：这周五晚上改为一起为场地禁食祷告；我负责把 赛 7:4、赛 7:9 发在群里；同时向同工会提出，不走打点这条路，而是如实向会众说明需要，我们小组先带头承担一部分奉献。